भारतीय संस्कृति में कुछ प्रतीक ऐसे हैं, जिनकी लघुता में विराटता समाहित है। दीप उन्हीं में से एक है। दीपावली उस भारतीय दर्शन का उत्सव है, जो मनुष्य को तम से ज्योति की ओर, जड़ता से चेतना की ओर और निराशा से सृजन की ओर गतिमान देखना चाहता है।
भारतीय मनीषा ने प्रकाश को कभी मात्र दृश्य-जगत की घटना नहीं माना। उसके लिए प्रकाश ज्ञान है, प्रज्ञा है, विवेक है और आत्मबोध का पर्याय है। ऋग्वेद का आरंभ ही अग्नि की स्तुति से होता है। प्रथम मंत्र में ऋषि मधुच्छंदा उद्घोष करते हैं—
“अग्निमीळे पुरोहितं यज्ञस्य देवमृत्विजम्।
होतारं रत्नधातमम्॥”
(ऋग्वेद, 1.1.1)
अर्थात् मैं अग्नि की स्तुति करता हूँ, जो यज्ञ के पुरोहित, दिव्य ऋत्विज् और श्रेष्ठ रत्नों को प्रदान करने वाले हैं। यह तथ्य अत्यंत अर्थगर्भित है कि वेद का प्रथम संबोधन अग्नि के प्रति है। अग्नि यहाँ केवल दहन की शक्ति नहीं, देवत्व और मनुष्य के मध्य सेतु है; वह आहुति को स्वीकार कर उसे ऊर्ध्वगामी बनाती है। अग्नि का स्वभाव ही है—स्वयं प्रज्वलित रहना और अपने संपर्क में आने वाली वस्तु को रूपांतरित करना। यही दीप का प्रथम दर्शन है : जो स्वयं प्रकाशित हो, वही दूसरों के जीवन में प्रकाश का निमित्त बन सकता है।
उपनिषदों ने इस लौकिक प्रकाश को एक ऐसी आध्यात्मिक ऊँचाई प्रदान की, जहाँ सूर्य, चंद्रमा और अग्नि का प्रकाश भी परम चेतना के आलोक के सम्मुख गौण हो जाता है। कठोपनिषद् का मंत्र कहता है—
“न तत्र सूर्यो भाति न चन्द्रतारकं
नेमा विद्युतो भान्ति कुतोऽयमग्निः।
तमेव भान्तमनुभाति सर्वं
तस्य भासा सर्वमिदं विभाति॥”
(कठोपनिषद्, 2.2.15)
अर्थात् वहाँ सूर्य, चंद्रमा, तारे अथवा विद्युत् प्रकाशित नहीं होते; उसी परम ज्योति के प्रकाश से यह समस्त संसार प्रकाशित है। कितना अद्भुत दार्शनिक प्रतिपादन है! जिस प्रकाश को हम अपनी आँखों से देखते हैं, भारतीय दर्शन उससे आगे उस चेतना की खोज करता है, जिसके कारण देखना संभव है। इस प्रकार दीप की लौ हमें बाहरी दृश्यता से आंतरिक दृष्टि तक ले जाती है।
बृहदारण्यक उपनिषद् की अमर प्रार्थना इसी दर्शन का जीवन-सूत्र बन जाती है—
“असतो मा सद्गमय।
तमसो मा ज्योतिर्गमय।
मृत्योर्मामृतं गमय॥”
(बृहदारण्यक उपनिषद्, 1.3.28)
असत्य से सत्य की ओर, अंधकार से प्रकाश की ओर और मृत्यु से अमरत्व की ओर ले चलने की यह प्रार्थना केवल आध्यात्मिक मुक्ति की आकांक्षा नहीं, मनुष्य की समूची सभ्यता के विकास का घोष है। यहाँ अंधकार केवल रात नहीं है; वह अज्ञान, अन्याय, संकीर्णता, भय, अविवेक और आत्मविस्मृति का प्रतीक है। इसी प्रकार प्रकाश केवल उजाला नहीं, सत्य का साहस, ज्ञान का विवेक और जीवन का नैतिक परिष्कार है।
भगवद्गीता दीप के इस दर्शन को मनुष्य के अंतर्मन से जोड़ती है। छठे अध्याय में श्रीकृष्ण योगस्थ चित्त की उपमा देते हुए कहते हैं—
“यथा दीपो निवातस्थो नेङ्गते सोपमा स्मृता।
योगिनो यतचित्तस्य युञ्जतो योगमात्मनः॥”
(श्रीमद्भगवद्गीता, 6.19)
अर्थात् जिस प्रकार वायुरहित स्थान में रखा दीपक विचलित नहीं होता, उसी प्रकार संयमित चित्त वाला योगी आत्मयोग में स्थिर रहता है। यह उपमा केवल मन की एकाग्रता नहीं समझाती, बल्कि जीवन की एक बड़ी आवश्यकता भी रेखांकित करती है। परिस्थितियों के झंझावात में जो व्यक्ति अपने विवेक, धैर्य और मूल्यों की लौ को सुरक्षित रखता है, वही वास्तव में प्रकाशित जीवन जीता है। दीप हमें सिखाता है कि प्रकाशवान होने के लिए केवल प्रज्वलित होना पर्याप्त नहीं, स्थिर होना भी आवश्यक है।
गीता के ही विभूतियोग में भगवान कहते हैं—
“नाशयाम्यात्मभावस्थो ज्ञानदीपेन भास्वता॥”
(श्रीमद्भगवद्गीता, 10.11)
अर्थात् मैं हृदय में स्थित होकर ज्ञान के प्रकाशमान दीप से अज्ञानजनित अंधकार का नाश करता हूँ। यहाँ दीप का सर्वाधिक सुंदर रूपक उपस्थित होता है—ज्ञान स्वयं एक दीप है। अज्ञान को कोसने से अंधकार समाप्त नहीं होता; उसके लिए ज्ञान का एक दीप प्रज्वलित करना पड़ता है। यही भारतीय दर्शन की सकारात्मकता है। वह अंधकार के अस्तित्व से इनकार नहीं करता, बल्कि प्रकाश की संभावना पर विश्वास करता है।
दीप की संरचना भी अपने भीतर एक विलक्षण जीवन-दर्शन समेटे हुए है। मिट्टी का पात्र हमें अपनी जड़ों से जुड़े रहने का बोध कराता है, तेल अथवा घृत निरंतर साधना और समर्पण का प्रतीक है, बाती स्वयं को जलाकर प्रकाश देने वाले त्याग का बिंब है और लौ चेतना की ऊर्ध्वगामी आकांक्षा का प्रतिमान है। लौ सदैव ऊपर उठती है। मानो वह मनुष्य को स्मरण कराती हो कि जीवन की दिशा भी ऊर्ध्वमुखी होनी चाहिए। उसके भीतर ऊष्मा है, पर वह केवल जलाती नहीं, शीत और अंधकार से जूझते जीवन को आश्वस्त भी करती है।
भारतीय संस्कार परंपरा में अग्नि की प्रतिष्ठा इसी कारण असाधारण है। वैदिक यज्ञ से लेकर विवाह के अग्निसाक्षी सप्तपदी संस्कार तक, अग्नि केवल साक्षी नहीं, पवित्रता, संकल्प और रूपांतरण का प्रतीक है। इसी सांस्कृतिक चेतना का एक सुंदर विस्तार आज भी सार्वजनिक कार्यक्रमों के शुभारंभ में दीपप्रज्वलन के रूप में दिखाई देता है। किसी सभा, सम्मेलन, शैक्षिक आयोजन अथवा सांस्कृतिक समारोह का आरंभ दीप जलाकर करना वस्तुतः यह घोषणा है कि इस आयोजन का प्रारंभ अंधानुकरण से नहीं, ज्ञान से होगा; अहंकार से नहीं, विनम्रता से होगा; और निष्क्रियता से नहीं, सृजनशीलता से होगा। यह परंपरा किसी औपचारिकता से कहीं अधिक एक सांस्कृतिक उद्घोष है।
दीप का एक और महत्त्वपूर्ण संदेश है—वह अपना प्रकाश बाँटने से घटता नहीं। एक दीप से दूसरा दीप प्रज्वलित करने पर पहले दीप की ज्योति कम नहीं होती, बल्कि प्रकाश का विस्तार होता है। ज्ञान, सद्भाव, करुणा और सद्विचार का स्वभाव भी ऐसा ही है। इन्हें बाँटने से इनकी संपदा घटती नहीं, समाज समृद्ध होता है। एक शिक्षक का ज्ञान, एक विचारक की दृष्टि, एक कर्मयोगी का परिश्रम और एक संवेदनशील मनुष्य की करुणा—ये सभी उसी दीप-परंपरा के विस्तार हैं।
आज जब मनुष्य तकनीक के असंख्य प्रकाश-स्रोतों से घिरा है, तब यह प्रश्न और भी प्रासंगिक हो उठता है कि क्या हमारी चेतना भी उतनी ही प्रकाशित हुई है? घरों में विद्युत् का उजाला बढ़ा है, किंतु क्या मन के भीतर संवाद का प्रकाश भी बढ़ा है? सूचनाओं की प्रचुरता है, किंतु क्या विवेक की पर्याप्तता है? संसाधनों की वृद्धि है, किंतु क्या संवेदनाओं का विस्तार भी हुआ है? संभव है कि हमारे समय का सबसे बड़ा अंधकार प्रकाश का अभाव नहीं, बल्कि प्रकाश के होते हुए भी दृष्टि का अभाव हो।
इसलिए दीपावली का वास्तविक संदेश केवल इतना नहीं कि हम अपने घरों को प्रकाशित करें, बल्कि यह भी है कि अपने विचारों को निर्मल, व्यवहार को उदार और अपने संकल्पों को प्रकाशमान बनाएँ। समाज में व्याप्त निराशा के सामने आशा का दीप, कटुता के सामने सद्भाव का दीप, अज्ञान के सामने विवेक का दीप और स्वार्थ के सामने परमार्थ का दीप प्रज्वलित करें। क्योंकि सभ्यताएँ केवल भौतिक उपलब्धियों से महान नहीं बनतीं, वे अपने भीतर जलती हुई नैतिक और आध्यात्मिक चेतना से महान बनती हैं।
अंततः दीप की महत्ता उसकी ऊँचाई या आकार में नहीं, उसके आलोक में है। उसकी लौ क्षणभंगुर होते हुए भी अनंत का बोध कराती है। शायद इसीलिए भारतीय संस्कृति ने दीप को केवल पूजा का उपकरण नहीं, जीवन का प्रतिमान बनाया है। दीपावली हमें इसी सनातन सत्य का स्मरण कराती है कि अंधकार कितना भी व्यापक क्यों न हो, उसे परास्त करने के लिए प्रकाश का विराट होना आवश्यक नहीं; एक सच्ची लौ ही पर्याप्त है।
क्योंकि अंततः मनुष्य के जीवन की सार्थकता इस बात से निर्धारित नहीं होती कि उसने अपने लिए कितना प्रकाश संचित किया, बल्कि इससे होती है कि उसके होने से कितने जीवन प्रकाशित हुए। यही दीप का दर्शन है, यही भारतीय संस्कृति का आलोक है और दीपावली का शाश्वत संदेश है।
मौसम सिंह राजपूत
(शोधार्थी, दिल्ली विश्वविद्यालय)
